О книге: Секулярный век (Чарлз Тейлор); Библейско-Богословский институт, 2017

ВЕРА КАК ВОЗМОЖНОСТЬ

Книга канадского философа Чарльза Тейлора была издана в 2007 г. издательством Гарвардского университета и сразу же сделалась мировым бестселлером и важнейшим научным трудом по философии религии, изданном за последние десятилетия. Книга Тейлора обсуждается на многочисленных научных конференциях, ей посвящен специальный интернет-форум, без ссылок на него не обходится ни одна серьезная работа о современном христианстве и соотношении религиозного и светского в западном обществе. Наконец, Тейлор как выдающийся мыслитель современности является лауреатом многих престижных премий, включая премии Темплтона, Киото, Клюге и Берггрюена.
Что же так привлекает читателей в книге Тейлора?
Прежде всего, он подвергает сомнению ставшее популярным со времен Макса Вебера и его последователей – сторонников теории секуляризации – понимание секулярности как отделения государства от церкви, вытеснения религии из публичного пространства и сокращения количества верующих. Тейлор оценивает секулярность как изменение, переносящее нас из общества, в котором неверие было практически немыслимо, в общество, в котором вера даже самого непоколебимого верующего является одной из возможностей среди прочих.
Рассматривая развитие западного общества с XVI в. до наших дней, Тейлор выделяет его главное качество, приведшее, в конце концов, к торжеству секулярности, которое он называет “эксклюзивным гуманизмом”. Условием его возникновения оказывается особый тип человека, который становится наблюдателем, аналитиком и критиком окружающего мира, конструирующим свое место в рационально познаваемой вселенной. К XIX в. “эксклюзивный гуманизм” оказывается альтернативой христианской вере, претендуя на универсальность представлений о человеке. Этот гуманизм включает в себя представление о человека как о высшей ценности, но в то же время человек оказывается рабом разума, замкнутого в своих собственных пределах. Трагическая ирония, считает Тейлор, заключается в том, что чем выше потенциал человека, развившийся благодаря гуманизму, тем глубже пропасть, в которую он может упасть, доверившись самому себе в качестве критерия истины.
Тейлор выделяет три ступени развития секулярности: сначала происходит постепенная замена христианской религии “эксклюзивным гуманизмом”, затем – критика их обоих в философии Просвещения, заканчивающаяся отрицанием гуманизма у Фридриха Ницше. На третьей стадии, которая начинается после II мировой войны, возникает идея аутентичности, или, по выражению Тейлора, “экспрессивного индивидуализма”, то есть стремления людей найти собственный путь к самореализации.
Человек западного общества, подтверждает Тейлор, сегодня чаще всего отчужден от традиционной христианской веры. Однако это не является поводом объявить о крушении священного, скорее, можно говорить о возникновении новых форм духовности, использующих новый язык. Сегодня существует противоречием между отвержением традиционной религии в пользу индивидуализма и плюрализма и приверженностью традиции в виде консерватизма и фундаментализма. Однако есть и средний путь – это поиск новых форм самореализации, в которых переплетаются вера и неверие. Тейлор считает, что для современного западного общества характерно существование множества старых, новых и промежуточных форм веры и неверия в неустойчивом или переходном виде, когда новые формы действительно подрывают старые, но при этом оставляют возможность для дальнейшего развития. Идея аутентичности подразумевает, что теперь подлинную ценность обретает внутреннее духовное ви&#1158
дение, выраженное на языке, свойственном конкретной человеческой личности. Человек в эпоху аутентичности все больше считает себя вправе следовать своим собственным духовным путем независимо от того, соответствует ли он религиозной ортодоксии, или нет. Это, по мнению Тейлора, говорит о разрушении привычного “христианского мира” но не самого христианства.
Тейлор описывает главным образом западное христианство, но выводы, которые он делает в своей книге, равным образом относятся и к другим его ветвям. Он подчеркивает, что секулярность проявляется по-разному и развивается под влиянием разных обстоятельств и стремлений в разных социально-культурных условиях. В целом сегодня, пишет Тейлор, наступает эра новых религиозных исканий, поскольку представления о соотношении духовного и физического, священного и профанного, трансцендентного и имманентного, вечного и временного, духовной трансформации и материального процветания и т.п. стали иными, чем прежде. Кроме того, в современном мире существует множество проблем, решение которых невозможно найти, используя лишь резервы светского мировоззрения: это проблема насилия, ощущение пустоты повседневной жизни и бессмысленной повторяемости линейного времени, примитивизация социальных связей, утрата представления о вечности в переживании смерти и т.п.
При этом для Тейлора самым важным оказывается исследование того, что он называет «социальным воображаемым», а именно, способа понимания людьми особенностей своего повседневного существования и отношения к миру, которое предшествует всякому оформленному мировоззрению, религиозному или светскому. В досекулярную эпоху это социальное воображаемое определялось включенностью человека в мир религиозных смыслов, которые полностью определяли его жизнь. В секулярную эпоху этот прежде целостный мир разрушается, и человек оказывается перед необходимостью самостоятельно искать смысл жизни, обращаясь ко всем доступным источникам, в том числе, и к религии.
Исследование Тейлора заставляет задуматься о том, что из себя представляет секулярность применительно к современной России, какие формы веры и неверия в ней существуют, что представляет собой российское “социальное воображаемое”, выступающее в качестве контекста отношения людей к религии, каким образом они вырабатывают свои ожидания и лежащие за ними нормативные представления и т.д.

Елена Степанова,
доктор философских наук,
главный научный сотрудник Института философии и права Уральского отделения РАН